家人希望我們活出他們所認同的樣子，教育要我們找出正解，社會對於所謂的「成功」有個約定成俗的共識…。似乎人生在世，一切的一切都有所謂的明確目的地或標準答案。

有些人在看盡了一切世俗的虛幻，想要好好的安頓心靈，跳脫業力輪迴的折磨，於是走上了求道之路。

人是習慣的動物，雖然追尋的目標與方向變了，但是努力的動作依然深刻的帶著俗世之身影。

求道？無非就是求得一個生命的「正確答案」、調伏自心的「應有態度」與存在的「終極目的」。這跟賺到多少錢以堪稱「成功」的思維，有什麼不同？

無論是俗世生活的追尋還是靈性生命的探究，人們都想要有個可以客觀衡量的標準，這樣比較有安全感，或是從某個方面看，如此也比較能滿足自己的虛榮心。

這種近乎強迫的、不假思索的反射性邏輯，正是「完美主義」的毒害。我們預設一個標準，然後再努力的達成它，否則就是失敗。而且，最重要的是我們不能接受失敗。

可是，靈性是什麼？這個問題有能夠說得清楚、講得明白的答案嗎？

門徒們正在討論老子的智慧：知者不言，言者不知。

當大師進來，門徒們問他這話的意思。

大師說：「有誰知道玫瑰的味道？」每個門徒都知道。

然後大師說：「將它用文字表達出來。」每個門徒都沈默不語。

這則故事出自《誰能寫出玫瑰的味道？》（The Spirituality of Imperfection），為靈性的追尋點出了最重要的關鍵──到底什麼是靈性？任何具體的答案其實都是誤解這個問題。

《誰能寫出玫瑰的味道？》透過一則則寓意深遠的故事，讓讀者在自己的心中覓得靈性的指引，並且貫串作者Ernest Kurtz長期對於「匿名戒酒會」（Alcoholics Anonymous, A.A.）的觀察與研究佐以呼應，闡釋其核心精神－不完美的靈性不強調「正確」，它對問題比對答案有興趣，是邁向謙卑的旅程，而不是掙扎的追求完美（頁32）。

不知道大家怎麼看待身陷酒癮的人？榮格說得好：「上癮，就像對靈性完整的渴求。」許許多多的上癮者，正是在其對於「完美」的極大渴求，以致於陷入不可避免的失望時，為了麻痺或昇華自己（沒錯！他是想要向上提升的，只是用錯了方式），所產生的行為。

這倒不是美化或合理化了一些自傷或自毀的行為，只是從上癮者這種極端的故事中，我們更可以看見自己的執著，無論所追尋的是物慾還是靈性。

其實我們跟上癮者的差別，有時只是程度上的不同罷了。

通常我們很難承認這個觀點，如同我們會極力否認自己的失敗、遮蓋自己的缺點。我們總是讓自己看來一切沒問題，排除自己身上的軟弱、缺陷、不足，甚至是卑劣、攻擊、憎恨等陰暗的特質。

然而，否認這些人性上的不完美也就等於否定了某個部分的自己，人是完整的存在，我們不接納的部分遲早會侵蝕自己生命的所有面向，到最後導致全面的自我否定。

如同一個人聲嘶力竭的對人叫囂：「我才沒有在生氣！」否認是令人邁入既可憐又可悲之境的主因。這個人如果能承認自己的憤怒，在那一刻間，他的憤怒便已消散大半了。我想這是很多人都有的經驗。

凡是我們愈否認的，我們愈受其左右。

恐懼讓我們把時間與能量消耗在否認這回事上，愛能夠消融恐懼，愛是一種接納。接納自己的不完美，於是能看見自己身上的光，使自己可以愛自己；接納別人的不完美，於是能體會到人我之間並無分別，進而能夠打開心房，為眾生留下個位置。

我想起禪修大師Jack Kornfield所云：「沒有完美的理想時，心就能把我們遇見的苦難和不完美轉變成慈悲的道路。」放下完美主義，我們才能讓靈性成為「邁向謙卑的旅程」，靈性在此時已不是一個用言說得以明白的狀態，而是一個實踐與體驗的過程。靈性將滲透到生命的每個層面，而不是只存在於教堂廟宇之處、誦經持咒之時、或是面對師父同修之況。

《誰能寫出玫瑰的味道？》透過「不完美的靈性」告訴讀者，不完美從來就不是問題，靈性的最終指向從來也不是某個特定的地方，而是觀照與理解所有事物的新角度。

哲學家戴奧真尼斯（Diogenes）正坐在石頭上吃著麵包和扁豆，另一名因為奉承國王而過著好日子的哲學家阿里斯蒂帕斯（Aristippus）看到他在吃晚餐。

阿里斯蒂帕斯說：「如果你懂得奉承國王，今天就不會在這裡吃扁豆了。」

戴奧真尼斯說：「學會吃扁豆，你就不需要去巴結國王了。」（頁65）

再想想：誰能寫出玫瑰的味道？還是親自聞聞花香？

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